El Festival Qingming, también conocido como el Festival de la Claridad Pura, podría ser considerado como el equivalente chino de nuestro Día de los Difuntos, y constituye una de los momentos de culto más importantes para los ciudadanos de este país.
Uno de los rituales más importantes de esta festividad consiste en visitar las tumbas familiares y realizar ofrendas de comida, bebida y réplicas de dinero (entre otros), en honor de los miembros difuntos o los antepasados.
Su celebración tiene lugar al decimoquinto día del solsticio de primavera, fecha que suele coincidir con el 5 de abril del calendario gregoriano, y que es marcada como vacacional en todo el país.
No obstante, aunque el Gobierno Chino ha ido aumentando el estatus concedido a esta costumbre de más de 2000 años de antigüedad, desde la caída del Imperio Chino, y hasta bien pasados los años de la Revolución Cultural, fue objeto de un cuidadoso control por parte de los diversos gobiernos que se sucedieron en el poder.
A partir del Movimiento del 4 de Mayo (1919) las corrientes modernizadoras del país comenzarían a criticar de forma más intensa aquellos elementos de la cultura considerados como “superstición”. Se trató de un intentó de transformación cultural que cargó contra toda una serie de prácticas mágicas como condición para al avance del pensamiento científico y para el desarrollo de religiones percibidas como formas más racionales de creencia, como el protestantismo.
Y es que, en comparación a los rituales protestantes, casi completamente exentos de elementos mágicos, las ofrendas sacrificiales de festivales como el de Qingming (aunque especialmente las del Festival de los Fantasmas), parecían seguir una lógica “irracional” que parte de las élites republicanas identificó como principal obstáculo ante el urgente objetivo de ponerse a la altura de las potencias occidentales.
Sin embargo, a la vista de los futuros desarrollos del país, da la impresión de que aquellas políticas “anti-superstición” atacaran justo aquellos elementos de la cultura china más capaces de alimentar los motores de la modernización económica.
De hecho, si echamos un vistazo más libre de prejuicios a las ofrendas de comida, bebida, o “dinero sagrado” realizadas ante las tumbas de los difuntos y los antepasados, descubriremos que, en el fondo, no se trata sino de una forma de sacralizar aquello que las familias chinas consideran más importante.
Desde luego, no me cabe duda de que a ojos de un escéptico, podría parecer muy poco “eficiente” quemar réplicas de dinero con la esperanza de que pasen a manos de los difuntos, y que estos puedan usarlo para acceder a diversos bienes y servicios en el “más allá”.
Sin embargo, para buena parte de los chinos, este ritual no es sino una forma de reavivar las responsabilidades familiares; responsabilidades que, como ya expliqué en otro artículo, se traducen principalmente en términos materiales.
Es decir, cuando el padre de familia ofrece un bollos y licor de arroz, o cuando quema réplicas de dinero para sus padres difuntos, lo que está haciendo es agradecerles y retribuirles por las condiciones de vida y las posibilidades de prosperar que le dieron. En términos de Marcel Mauss, se trataría de un sistema encargado de hacer que el “don” circule entre las diferentes generaciones familiares, y pase de un eslabón a otro del linaje como compromiso ético y moral.
Y mientras en Europa fueron las zonas de mayor presencia protestante las que experimentaron un mayor auge del “espíritu capitalista”, en China, pese a las suposiciones de los abanderados de la modernización, parece que son las regiones en las que mejor se conservaron estas costumbres tildadas de “feudales”, “supersticiosas” o “anti-revolucionarias”, las que muestran los mejores indicadores de crecimiento económico.
Quizás debido a ese tipo de evidencias, en los últimos años, las autoridades políticas de China se han mostrado cada vez más comprensivas hacia este tipo de costumbres, y parece que se están dando cuenta de lo importantes que pueden llegar a ser en un proceso de crecimiento todavía reacio a generar una ciudadanía con derechos velados por el Estado.
Es más, a medida que se retrasa la construcción del prometido Estado de Bienestar, da la sensación de que esa misma de ética familiar está pasando a operar, de forma cada vez más explícita, como sustituto de algunos servicios sociales (entre ellos el de las pensiones).
¿Para qué vamos a invertir en pensiones o en sanidad pública si las familias pueden hacerse cargo de ello? Esa es la pregunta retórica que parece estar haciéndose parte del liderazgo político del país, al que cada vez le importan menos las vías, mágicas, científicas, o propagandísticas por las que se renueven dichas responsabilidades.
Eso sí, este año se ha recomendado fervientemente a los practicantes que se abstengan de quemar “dinero sagrado” o de encender petardos, pero no porque sean costumbres basadas en la “superstición”, sino por razones medioambientales, no vaya a ser que acabemos de luto por la naturaleza.
Posiblemente la idea más feliz del sistema del PCCh fuera la superación de la religión como “opio del pueblo”, aunque tiene el grave problema de que en lugar de superación se incitó la represión prohibitiva, y que no se logró sustituir por un sistema científico de reglas morales y éticas. Esta carencia tiene buena parte de culpa en la corriente ultramaterialista china actual.
A mí también me sorprendieron las quemas de dinero falso, o la presentación de regalos ‘fake’ a los difuntos, como si enmarcar la foto de un Audi recortada de una revista fuera a propiciar que el difunto disfrutara conduciendo la versión auténtica en la tierra del sueño eterno. Estas ofrendas ya se realizaban en el mundo azteca y por los antiguos egipcios, y normalmente degeneraban en sacrificios cada vez mayores y más auténticos, pues si pones solo la foto del coche en la tumba, es posible que al difunto le llegue solamente la foto también al cielo (¿te imaginas la cara del difunto en las nubes tras materializarse en su mano un fajo de billetes de papel y cuando no se lo admiten al ir a pagar en el superstore de san Pedro?). Esto derivaba, como la historia nos revela, en sacrificios dinerarios cada vez mayores, incluso animales y humanos y, en general en una decadencia moral que las hacía más vulnerables a ser conquistadas por potencias extranjeras o bien por la propia rebeldía de su población sublevada.
Por otra parte, en la tradición budista de Indochina se pueden apreciar raíces más lógicas en las ofrendas a los difuntos y a los dioses: pasado el día del festival, los ascéticos monjes y una caterva de desposeídos pasarán a retirar estas ofrendas (muchas veces en forma de dinero, comida, bebida e incluso tabaco) para incorporarlas a sus haberes en una suerte de “beneficencia diferida” y muchas veces ignorada por los propios donantes, aunque no por ello menos necesaria. Claro que luego llegarán aquéllos que se erigen en guardianes de la tradición y cerrarán los templos y cementerios para dejar que la fruta se pudra,las ofrendas se degraden y el dinero se oxide (como ocurre en la Fontana de Trevi y tantos otros lugares de peregrinación), con la excusa de que deben ser los espíritus quienes se lo lleven, y no los vivos quienes lo disfruten, por muy necesitados que estén. Y haciendo esto actúan directamente con lo que en origen era el sentido último de la tradición: compensar las desigualdades sociales persuadiendo a los más pudientes de aflojar alguna limosna. Sinceramente, me parece mucho más racional conservar la tradición en su espíritu original (no necesariamente en su misma forma), en la mejor interpretación de la norma: “el muerto al hoyo y el vivo al bollo”.
Son las tradiciones bien entendidas las que hacen que las sociedades y sus individuos prosperen, como la caridad de la iglesia católica o la modestia del Islam. Y cuando se pervierten, redundan en conflicto, en la acumulación desproporcionada de tesoros en los templos Europeos o en los despilfarros y alardes de Oriente Medio.
Los indicadores económicos que mencionas, rara vez miden la distribución de los recursos, sino su concentración en unas pocas manos. Y difícilmente pueden medir el grado de perversión de las religiones que los sustentan, puesto que en sí mismos son métricas fallidas, al no medir dimensiones como la espiritualidad, la felicidad, la bondad o la fraternidad de una sociedad, dimensiones que en África, Latinoamérica y Asia he encontrado mucho más boyantes que en las autodenominadas “economías desarrolladas”.
Por lo demás, me parece razonable casi cualquier medida que ayude a reducir la polución medioambiental en China. Aunque la quema anual de dinero de papel es “el chocolate del loro” comparada con las columnas de humo que expulsan las anticuadas fábricas de la China continental.
Hola Alfonso,
muchas gracias por tu nuevo e interesante comentario. Parece que aciertas en tus advertencias sobre los excesos a los que pueden llevar este tipo de ofrendas (no sólo en China).
Y es que, el propio nombre del festival Qingming proviene de la estación del año a la que los antiguos gobernantes decidieron limitar los sacrificios a los difuntos.
Sin embargo, parece que en la actualidad la costumbre de las ofrendas no llega a esos niveles de derroche, e incluso diría que es posible que vaya tomando otras vías, como la de las flores (cada vez más recurrida).
Otros prefieren usar la imaginación y optan por “reinventar” la tradición de las ofrendas de papel confeccionando todo tipo de bienes de papel, desde casas (vendidas en muchos templos), hasta los célebres iPhone.
Según me han contado, también es muy normal que los familiares dediquen palabras a sus difuntos, o compartan parte de las ofrendas ante su tumba. Y también hay quienes invitan a sus antepasados a aparecerse en los sueños y ponerles al día sobre su situación en el más allá, no sea que les falte algo y la familia no esté al corriente de ello.
Yo creo que la religión nunca ha sido el “opio” del pueblo, en todo caso lo sería la ignorancia, y no hay mayor ignorancia que estar dominados por el ego… Al final, si al individuo le quitas la religión, seguirá siendo una conciencia dominada por su ego, y no habremos solucionado nada…
Vaya, pues yo ayer participé en la quema del dinero sagrado y en el lanzamiento de petardos. Pero como dice aswarp, pedirles que no quemen cuatro papelitos cuando en Suzhou hace meses que no bajamos de los 150 en el índice PM2.5… ja, ja y ja. Como cuando en Beijing anunciaron las medidas para luchar contra la polución: prohibir los puestos callejeros de pinchitos!!
Por otra parte, tanto tu artículo como el comentario de aswarp, tan informativos como siempre. Gracias a los dos.
Lo de prohibir las barcacoas tiene narices, y además, da la casualidad de que buena parte de los que se dedican a ello provienen de Xinjiang, y son de etnicidad Hui o Uigur.
En cualquier caso, muchas gracias por participar y compartir tus experiencias.
Gracias a ti por tus siempre interesantes artículos. Lo de las barbacoas la verdad es que fue un fastidio: ¡con lo ricas que están! Y lo asequibles. Ojalá las vuelvan a permitir levantando la amenaza de multazo que les cascaron.
Lamento leer que Suzhou sigue la senda shanghainesa en lo que a polución se refiere. Parece que ni sus hermosos lagos con capaces de absorber tanto hollín fabril y humo de escapes.
Hace ya algún tiempo acompañé a mi novia y sus hermanos a la tumba de su padre, fallecido en accidente de tráfico en 2008, para realizar el ritual de la quema de dinero, aunque no coincidía en Qingming. Más bien debería decir al “túmulo”, porque se trata de un páramo donde están enterrados sin losas ni grandes miramientos miles de chinos, incluyendo batallones enteros de trabajadores y soldados, bajo montoncitos de tierra entre zarzas, a un par de kilómetros de donde se levantan ya altísimas torres residenciales, de esas que parecen almacenes de gente.
Allí quemamos incienso y dinero de papel en una improvisada fogata que sirvió para desbrozar las malas hierbas que ocultaban la tumba. Todo muy práctico. Mayormente estuvimos en silencio, y recuerdo que entendí el sentido de esta quema: el humo ayuda a disimular las lágrimas. Y eso es vital en una sociedad que ha crecido pensando que jamás deben mostrar sus emociones.
Lo bueno es que este acto solitario en medio de las zarzas liberó cierta tensión emocional acumulada, y el regreso a casa, tras rendir culto a los ancestros, estuvo lleno de optimismo hacia el futuro, por esta misma razón.
Un placer contar con tu participación, Alfonso.
Mi experiencia con los papelitos e incienso es en la ofrenda de Año Nuevo para desear prosperidad a la empresa (que de eso iba). También recuerdo mi inutilidad al echar los papelitos en la especie de bidón que se usa y cómo mis compañeros corrían detrás de los papelitos, seguramente que se escapen trae más mala suerte que romper catorce espejos juntos.
Otra cosa no sé si relevante es que en Taipei veo muy frecuentemente estas ofrendas delante de muchos comercios, todas las semanas veo alguna, ¿en la China continental también? No sé si conmmemoran algo, depende del negocio o cómo funciona.
Es muy interesante la visión de como algo así que desde fuera es “sólo” eso, religión, no deja de moldear el carácter de la sociedad e incluso afectar hasta el punto de crear una responsabilidad de trabajo y esfuerzo para con la familia y el grupo que ha sido muy beneficiosa.
Hola Toni,
la verdad es que es la primera vez que oigo hablar de la costumbre de los papelitos y el barril entre las empresas. Es muy posible que los ritos varíen considerablemente entre las diversas zonas de China, y además, yo sólo conozco una parte muy pequeña de ellas.
Sé que, al menos en Hubei, aunque probablemente pase en otras muchas zonas, en año nuevo muchas empresas tratan de hacer las primeras ofrendas de templos budistas o taoístas.
También es bastante corriente que tengan algún altar para el dios del dinero o de Guanyu, pero es probable que en Taiwan se hayan conservado mejor otras costumbres.
En cualquier caso, me parece muy interesante lo que cuentas de Taipei, y te animo a aportes tus experiencias y contrastes cada vez que te parezca oportuno.
Muchas gracias por tu comentario, y saludos desde el Noreste.
Sí, bueno, con los “papelitos” me refiero al dinero de mentirijillas. Veo mucho el que sacan una mesita con fruta y otras ofrendas encima y una especie de bidón pequeñito metálico donde queman el dinero y han la ofrenda con incienso. No sólo en Año Nuevo sino durante todo el año. Por ejemplo durante el festival que mencionas en el artículo no he visto esto en las calles así que lo mismo es totalmente diferente.